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Historia: Vacía tu taza

Las historias contienen enseñanzas de extraordinario valor, nos pueden hacer reflexionar y llegar a conclusiones que pueden ser de gran ayuda en nuestra vida. Me decido a contaros esta historia que espero os agrade:

 Un hombre dedicó años de su vida a la lectura de libros sobre el Yoga y su filosofía. En una ocasión, le hablaron de un gran Maestro y fué a conocerlo con el fin de obtener instrucciones. El guru, le invitó a sentarse a su lado y el hombre comenzó a contarle al maestro todo lo que había leído y comprendido de sus lecturas, comentando que el Yoga es esto, el yoga es aquello y así sucesivamente durante largo tiempo, emitiendo opiniones y juicios de valor.

 Después de escucharle, el maestro sugirió que tomasen una taza de té. El maestro comenzó a servir el té en la taza de este nuevo discípulo. Llenó la taza totalmente y continuó sirviendo más té, el cual  se iba desparramando por la mesa y por el suelo. En un momento dado, el discípulo no pudo contenerse y dijo:" Basta!, la taza ya está más que llena y es imposible que quepa más té!

 El maestro se detuvo y dejó de echar té en la taza y pausadamente dijo: "Al igual que esta taza, tu mente está llena de ideas preconcebidas y de opiniones. ¿Cómo es posible que aprendas algo a no ser que vacíes tu taza?"

 Muchos practicantes de yoga han leído y escuchado tantas teorías que cuando se acercan para aprender y profundizar, es imposible que nada penetre en su mente ya que su "taza" está abarrotada generalmente de nociones equivocadas.

 El que uno se acerque con una taza o mente vacía, no significa no utilizar la inteligencia y ser un seguidor ciego, sino mantener una mente abierta y receptiva, manteniendo cualquier enjuiciamiento, al menos hasta que uno haya experimentado la práctica y enseñanza durante un tiempo.

Shunryu Suzuki Roshi, gran maestro Zen, solía decir, "En la mente de principiante existen muchas posibilidades; en la del experto, muy pocas."

 La mente de principiante es amplia y está abierta, teniendo sed de conocimiento, una taza vacía. Así pues, si hay amplitud de miras y estamos libres de idealizaciones, la mente se hace inquisitiva, receptiva, dispuesta al aprendizaje con discernimiento.

 


Guru y discípulos

En el deseo que anida en nuestro interior por descubrir y experimentar algo que podamos considerar excepcional, solemos entregarnos, ser seguidores ciegos y aceptar enseñanzas que no comprobamos si son veraces o mero fruto de querer ver las cosas como nos gustaría que fuesen. Siempre es conveniente mantener una mente con capacidad de discernir.

 Como bien decía el poeta inglés William Wordsworth:"Lo que necesitamos, no es la voluntad de creer, sino el deseo de descubrir".

 En una ocasión, un guru, se dirigió al Ganges en Haridwar en el Norte de la India a fin de tomar un baño purificador, y al que iban acompañando numerosos discípulos. Este maestro, como era costumbre en él, llevaba una vasija que solía utilizar para trasnportar agua del río sagrado y situarla en el altar en su ashram.

 Al llegar a orillas del río, se sentó a meditar unos instantes y sus seguidores quedaron a cierta distancia respetando el silencio y quietud de su maestro.

 Al salir de su estado meditativo, el guru excavó un hoyo, introdujo la vasija y apiló un montón de arena encima como señal. Se levantó y se sumergió en el Ganges para tomar su baño purificador.

 Sus discípulos, sin saber la causa del montón de arena y suponiendo que formaba parte de un ritual, hicieron montones similares a lo largo del banco de arena.

 Cuando el maestro terminó su baño, se dirigió a buscar la vasija y en lugar de encontrar un montón de arena, descubrió que toda la orilla estaba cubierta de montones parecidos. Atónito, se dirigió a sus discípulos y les preguntó cual era la razón de todo aquello.

 Al saber que únicamente habían tratado de imitarle, el guru reprendió a sus seguidores al ser tan necios de llevar a cabo acciones ciegamente y sin conocer el propósito de las mismas.

 Aquí, no sería preciso añadir que encontrar la vasija no fué tarea sencilla.


Historia Zen

Historia Zen

En un templo zen, aislado en una montaña elevada, cuatro monjes habían decidido hacer un seshin (período dedicado a intensas prácticas de meditación) en silencio absoluto.

 Estando sentados en zazen, inmóviles y en una noche gélida permanecen en silencio.

-¡La vela se ha apagado! - dice el monje más joven.

-¡No debes hablar! Es un sesshin de silencio total! - señala enfadadamente un monje mayor.

-¿Por qué habláis en lugar de callar, tal y como habíamos acordado! - les reprendió el tercer monje.

-¡Yo soy el único que no ha hablado! - dice con una amplia sonrisa de satisfacción el cuarto monje.


Historia mendigos y felicidad

 

 Siempre es digno de admirar a todos aquellos que se esfuerzan por conocer y adentrarse en culturas que nos proporcionan sabiduría. Tal es el caso de mi amigo Iñaki Preciado, tibetólogo y autor de distintos libros, artículos y ensayos, entre los que se encuentra, "Milarepa el gran yogui del Tibet".

 Narro ahora una pequeña historia que puede ilustrarnos posturas que podemos adoptar para vivir con mayor pleniitud:

Hace ya mucho tiempo en el Tibet, tres mendigos estaban conversando acaloradamente. Uno de ellos dijo, " desearía ser el gobernador; es el hombre más rico de la provincia y si así fuese viviría con comodidad y todos me respetarían". El segundo mendigo dijo, " yo no estaría contento con eso. Ojalá fuese el rey ya que es el hombre más rico y pòderoso del país; de esta manera viviría rodeado de lujo y todos se postrarían ante mí". El tercer mendigo dió su parecer: "Ya que deseamos obtener algo, ojalá fuese Milarepa". Al escuchar esto, los otros mendigos con asombro preguntaron, quien era Milarepa.

 "Milarepa - dijo el mendigo - es un maestro de meditación budista que vive en estas montañas; él ha domado su mente, así que siempre se encuentra contento consigo mismo. Conoce su verdadera naturaleza y no necesita la confirmación de quien es por  parte de otros. Es feliz en cualquier situación que se encuentre y nunca pide nada. Eso hace de él, el hombre más rico del mundo".

 El conocimiento de la mente y su entendimiento es la mayor de las libertades y liberaciones.

 

Si uno aprende a tomar lo que ocurre con sentido del humor y positividad, seguramente el universo adora bailar a tu ritmo. Cuanto mayor sea la desesperación por tu lado al desear que las cosas sucedan como tu quieres, mayor es la cantidad de obstáculos que aparecen en el camino de tu existencia.


Historia:humor en el judaísmo

Después que Dios le entregara a Moisés las Tablas de la Ley. los Diez Mandamientos, baja del monte Sinaí y ve que el pueblo, en vez de esperarlo, había construido el becerro de oro.

 Moisés se enoja y rompe las Tablas de la Ley que se parten en dos; pero el pueblo quería esas tablas y se abalanza a recogerlas. Una parte del pueblo coge una y la otra parte la otra.

Y así, hemos quedado en la actualidad: una parte que dice:

-¡No, no, no!

Y la otra:

-Robarás, matarás. codiciarás...


Los ciegos y el elefante

La ceguera mental hace vivir en la ignorancia

El Buddha contó en una ocasión la historia de los ciegos y el elefante.

Un antiguo rey de la ciudad de Savatthi ordenó a todos sus súbditos que padecían de ceguera que se reunieran en un lugar determinado y fuesen divididos en grupos.

 Cada uno de los grupos fué llevado cerca de un elefante con la finalidad de que le tocasen, y poder describirlo. Unos tocaron su cabeza, otros el tronco, las piernas, los colmillos y así sucesivamente.

 Después de un tiempo, el rey preguntó a los distintos grupos que describieran o explicaran la naturaleza del elefante.

Aquellos que habían tocado la cabeza explicaron que el elefante era como un gran cubo; aquellos que tocaron y palparon las orejas indicaron que eran como dos grandes abanicos; los que habían tocado sus patas, hablaban de unos pilares sólidos y fuertes, los que había tocado los colmillos, los describían como fuertes ganchos. Así pues, los diferentes grupos fueron dando descripciones del elefante.

 Los grupos, a partir de ese momento, comenzaron acaloradas discusiones, insistiendo cada uno de ellos que su definición era la correcta y la de los demás totalmente equivocada.


Curso: Teoría y Práctica de la Meditación Budista

Curso: se otorga Certificado de Asistencia

Teoría y Práctica de la Meditación Budista - comienzo 20 y 21 de Abril

Este Seminario es una de esas actividades que un@ no debiera perderse

Tengo que comenzar diciendo que este es un Curso extraordinario tanto por sus características. contenidos y la altura de los profesores que lo van a impartir, haciendo hincapié en la figura del Profesor Abraham Vélez de Cea, estudioso y profesor de Estudios y Religiones Asiáticas, fundamentalmente experto, y erudito en Budismo., quien ha sido profesor en la afamada Universidad de Georgetown en Washintgon, y en la actualidad en la Universidad de Kentucky.

El Curso introduce la teoría y práctica en su contexto histórico originario pero en diálogo con desarrollos posteriores, tanto en oriente como occidente. Se explicarán los aspectos doctrinales y espirituales asociados con la meditación budista, tal y como aparece en los textos más antiguos del budismo en lengua Pali.

Aunque el Canon Pali ha sido preservado por la tradición budista Theravada, predominante en el sur y sudeste asiático, el enfoque del Curso no será sectario ni dogmático, sino amplio, ecuménico y académico.

Algunos de los temas que se tratarán

^ Introducción a la historia del budismo

* Budismo Theravada, Mahayana y budismo Tibetano - Vajajrana

.* Budismo Chan, Zen, y otros

* Breve historia de la meditación budista

* La respuesta budista a la diversidad religiosa y su relevancia actual.

* El contexto cultural y religioso de la meditación budista

* Sutra sobre los cuatro fundamentos de la atención

^ La práctica de Meditación Mindfulness, ayer y hoy

* El lugar de la Meditación en la práctica budista

* Formas de meditación budista

* La Meditación Vipassana

* Meditaciones para cultivar estados mentales beneficiosos

* Prácticas de Meditación

* Otros aspectos del budismo

Profesor Abraham Vélez de Cea

El Profesor Vélez de Cea, gran erudito budista, posee una extraordinaria formación académica:

Ha sido Profesor en la famosa Universidad de Georgetown en Washington y en la actualidad es profesor en la Eastern Kentucky University en los EE.UU.

Autor de distintos libros, numerosas publicaciones  y artículos en revistas, especializadas. así como colaboraciones en libros diversos  con otros autores.

Profesor visitante en diversas universidades tanto en España como en el extranjero. Experto en Pali y en el diálogo interreligioso.

Viajero y conocedor y colaborador de grandes eruditos en Budismo, así como practicante de meditación.

El Profesor Abraham Vélez, es miembro de:

American Academy of Religion, International Association of Buddhist Studies, Society for Buddhist-Christian Studies, Society for Asian and Comparative Philosophy.

Otros profesores del Curso

Además del Profesor Vélez de Cea, el Curso contará con la participación de prestigiosos profesores del Yoga Center, quienes impartirán enseñanzas prácticas de Meditación

Oportunidad de conocer la historia, filosofía y la Meditación Budista

Este excepcional Curso, por sus características, es único en nuestro país.  meditadores, profesores de yoga, estudiosos del budismo e interesados en general, se verán beneficiados de estas enseñanzas teórico-prácticas.

Los asistentes, reciirán un certificado de asistencia

Solicitiar información a la mayor brevedad.

 

 

 


El misterio de la vida

La incertidumbre de la existencia

Todos vivimos instalados en la incertidumbre y el futuro es incierto escapándose de nuestro control. ¿Es el azar?, ¿ es la voluntad de Dios?, ¿estamos programados?. La verdad es que busquemos por donde busquemos y aún cuando tratemos de convencernos con múltiples acercamientos al misterio de nuestra existencia, no nos queda más remedio que participar del juego de la vida con la mayor habilidad e inteligencia que nos sea posible. ¿Quién sabe lo que le espera a uno, quién sabe lo que es bueno o malo en un momento dado, en definitiva, quién sabe desentrañar porqué estamos aquí y si hay causa alguna que lo justifique. Veamos lo que esta historia nos puede indicar, ya que nunca se sabe lo que es bueno o malo:

¿Quién sabe lo que es bueno o lo que es malo?

 Hace ya algún tiempo, había un granjero que vivía en las afueras de un pequeño pueblo; este hombre era realmente pobre; poseía un pequeño terreno, una diminuta casa en la que vivía con su único hijo y un caballo.

 Un buen día, el caballo se escapó del corral. Siendo la única propiedad del granjero, los vecinos se acercaron a consolarle por la pérdida, diciéndole, "esto es terrible! Eras muy pobre antes, pero ahora mucho más; qué mala suerte! Es lo peor que pudo haber ocurrido!

 El granjero al escuchar esto, encogiéndose de hombros dijo: "Quién sabe lo que es bueno o malo".

 El granjero arregló la valla y dejó la puerta del corral abierta. Al día siguiente, el caballo regresó entrando en el corral seguido de un numeroso grupo de caballos salvajes. Al conocer ésto, los vecinos se acercaron una vez más, en este caso para participar de la alegría del retorno de su caballo acompañado de otros muchos, diciéndole, ¡Oh, esto es marvilloso! Antes eras el hombre más pobre del pueblo y ahora te has convertido en el más rico! ¡Qué buena suerte! ¡esto es lo mejor que puede haber ocurrido!

 El granjero de nuevo encogiéndose de hombros dijo:"Quién sabe lo que es bueno o lo que es malo".

 Al día siguiente, el hijo del granjero  se dedicó a domar los caballos salvajes. Al montar uno de ellos, en un moviminto violento, cayó al suelo con tan mala fortuna que se rompió una pierna. Al conocer este accidente, de nuevo los vecinos vinieron a consolar al granjero. ¡ Qué mala fortuna!¡Ahora tu hijo no puede trabajar, ni domar los caballos ni ayudarte a recoger la cosecha, y es lo peor que podía pasarte!

 El granjero al escuchar todo esto, se encogió de hombros y una vez más dijo, "quién sabe lo que es bueno y lo que es malo".

 A los pocos días aparecieron en los pueblos de los alrededores los soldados del rey reclutando a todos los jóvenes para llevarlos al campo de batalla, yendo todos ellos sin duda hacia una muerte segura.

 Debido a que el hijo del granjero tenía una pierna rota y no podía valerse por sí mismo, quedó exento de ser reclutado salvando su vida.

 Así que, ¿ quién saba lo que es bueno o lo que es malo?


Historia de la tortuga y los peces

Historia Budista

¿Acaso no es positivo dado el conocimiento humano sobre el que nadie tiene la razón o verdad absolua, considerar que pueden existir otros niveles de conciencia?

 Esta hermosa historia budista que narro, puede arrojar cierta luz al respecto:

 Había una tortuga que vivía en un lago con un grupo de peces. Un buen día, la tortuga se fué a caminar por el prado, seco debido a las temperaturas veraniegas; así que desapareció del lago durante unas cuantas semanas. Al retornar, se encontró con unos cuantos peces y uno de ellos,  le preguntó :"Hola señora tortuga, como te encuentras?. "¿Donde has estado todo este tiempo que no te hemos visto"?.

 La tortuga pausadamente respondió: "He estado caminando por terrenos diversos y también he estado algún tiempo  disfrutando de la tierra árida y seca".

Los peces escuchaban asombrados las explicaciones de la tortuga y sin tener nada claro lo que les estaba contando, inquirieron: "¿En la tierra, seca y árida?.¿ De que estás hablando? ¿Qué es esa tierrra seca? No es húmeda?. La tortuga con gran contundencia en su contestación les dijo: "No, no lo es" ¿Es fría y refrescante? - preguntaron de nuevo -. "No, no lo es". ¿"Tiene olas y movimiento? "No, no las tiene"."¿Se puede nadar en ella? "No, no se puede".

 Los peces anonadados dijeron " No es húmeda, no es fría, no hay olas y no puedes nadar en ella. Creemos firmemente que esta tierra seca de la que tu hablas debe ser algo inexistente, algo imaginario, algo totalmente irreal".

 La tortuga sonriendo dijo: "Puede que sea así", y dejando el diálogo con los peces en el lago, se alejó a caminar de nuevo sobre la tierra firme y seca.

 


yoga y suami vivekananda

Suami Vivekananda

Swami VivekanandaUno de los personajes que han tenido una enorme influencia en la diseminación del yoga, ha sido Suami Vivekananda (1863-1902) que se dió a conocer por su participación en el Parlamento de Religiones realizado en Chicago en 1893,  habiendo sido recibido calurosamente por todos los delegados asistentes, los cuales mostraron un gran interés por sus disertaciones sobre la espiritualidad hindú.

los diferentes yogas

Durante su estancia en EE.UU. y después Inglaterra, expuso muchos aspectos sobre el yoga que han servido a muchos autores  para crear una especie de guía con el fin de moverse por el complejo territorio del yoga y su filosofía, asignando a distintas personalidades o tipologías, una clase de yoga de acuerdo con su inclinación; así por ejemplo, el meditador o aquel que desea conocer su mente y aprender a controlarla se sentiría atraído hacia el Raja Yoga, el bhakta o devoto, Bhakti Yoga, el que tiene tendencias filosóficas, Jñaña Yoga y el que realiza acciones con entrega y desapego, Karma Yoga.

 Recorren  mi mente parte de sus enseñanzas y su vida y también mi relación con algunos grandes maestros pertenecientes a la Ramakrishna Mission con quienes he saboreado su sabiduría en Vigo. Afloran a mi memoria algunas de mis  mis distintas y recientes  visitas a la famosa Vivekananda Rock, en el extremo sur de la India, a la que él se acercó nadando - hoy en día hay un ferry - y tomó la firme decisión de venir a Occidente.

 En una de sus alocuciones en Chicago, Suami Vivekanada contó una historia - que yo he escuchado a muchos maestros en distintas versiones - y que refleja la causa por la que estamos en desacuerdo y que pienso puede ser de gran ayuda para discernir y reflexionar.

la rana, el pozo y el océano

 Una rana vivía en un pozo; había nacido allí y cada día se movía de un lado a otro alimentándose de lo que encontraba, gusanos, bacilos y otras sustancias. El tiempo iba transcurriendo y su vida era un tantoo monótona, hasta que un día, otra rana que vivía en el océano, cayó en el pozo.

 "De donde vienes?, preguntó la rana del pozo

 "Vengo del océano", respondió la otra rana

"El océano? Cómo es de grande eso? Es acaso tan grande como mi pozo? Y haciendo estas preguntas saltaba de un lugar a otro en el pozo.

"Amiga mía, dijo la rana del océano, como puedes comparar la inmensidad del mar con tu pequeño pozo?

La rana que había crecido en ese reducido espacio que era el pozo, saltó de nuevo para intentar mostrar la grandeza de su lugar y preguntó, "Es tu océano así de grande?"

"¡Cómo puedes decir semejante cosa! No se puede comparar el océano con tu pozo!"

La rana del pozo muy enojada dijo: "nada puede ser más grande que mi pozo, nada hay más grande que esto; este individuo es un mentiroso, recalcó, rcharle fuera!"

  Este es en realidad nuestro problema. Un hindú dice, estoy en mi propio pozo y piensa que el mundo es esa idea; el cristiano está en el suyo y considera que el mundo es su pozo: los musulmanes igualmente y así de manera incontable.

Mi reflexión, no puede ser otra, sino ésta.

Vivimos en el pequeño pozo de nuestras limitaciones - ego, creencias, ideas. nacionalidades - sin darnos cuenta, que de igual manera que las olas forman parte del mar, también nosotros en esencia somos ese océano infinito, o de acuerdo al vedanta, Brahman,libres de conflictos y de una mente limitada.

 


Buscar en el interior

Buscando en el interior

A veces tenemos la sensación que en nuestro interior se produce una especie de guerra civil, en el sentido que se acumulan pensamientos de todo tipo, tristeza, estados de ansiedad, temor, cólera, sufrimiento, alegría, satisfacción, frustración, recuerdos, impulsos hacia el bienestar y la aspiración por la calma y el sosiego.

 Sabemos que es en nuestro interior donde se producen la alegría y el contento y es al decir de grandes sabios, que es en la profundidad de nuestro ser donde hay que encontrarlos..

 Una anciana buscaba afanosamente algo que se le había perdido en la calle cercana a su casa, palpando y revolviendo en el suelo. Un hombre que por allí pasaba, se detuvo a observar a la anciana y después de un tiempo, al contemplar la avidez con la que se movía, se acercó a la mujer.

 ¿Qué has perdido para estar buscando con tanta ansia e interés?

 Hace más de una hora que perdí una aguja que tenía para coser.

 ¿Y donde la has perdido?

 Ahí, en el interior de mi casa.

 ¿Entonces por qué la estás buscando aquí fuera?

¡Es que ahí dentro está muy oscuro!

Existe una palabra en el Yoga que no es otra que Avidya (ignorancia) que domina a los seres humanos ya que la tendencia es a buscar fuera y no en el interior. Es obvio que el mundo externo debe ser aceptado y vivido con inteligencia, sobre todo conociendo los mecanismos que determinan nuestro yo, la Mente.

La historia ilustra claramente que buscar en el exterior es como un espejismo en el desierto. Nos parece real, pero en realidad es engañoso e ilusorio.


historia leñador, mente y meditación

Así es nuestra mente

Un leñador que trabajaba arduamente, era gran devoto de Siva a quien dedicaba oraciones y ofrendas a diario. Siva que escuchaba sus plegarias y sus peticiones, se puso en contacto con su devoto y decidió enviarle un genio con grandes poderes, poniéndolo al servicio del leñador, a condición de que en el momento en que éste dejase de solicitarle algún deseo, el genio podría arrebatarle la vida.

 El leñador contento por poseer a alguien a través del cual podría cumplir sus deseos que eran incontables, para nada tomó en cuenta esa amenaza; así que a partir del instante de la aparición del genio, comenzó a demandar de éste todo lo que se le iba ocurriendo. "Genio, quiero que me construyas una nueva y hermosa cabaña". A los pocos minutos, regesó el genio después de haber construido la cabaña, solicitando del leñador que era lo siguiente que su amo deseaba.

 El leñador envió de nuevo al genio diciéndole: "Quiero que ahora vayas al Norte de la India donde habita mi familia, le ayudes a recoger la cosecha y le construyas una gran casa". Hacia allá se dirigió el genio y por medio de sus grandes poderes, muy pronto finalizó el trabajo ordenado por su dueño. Al regresar, de forma inmediata pidió a su amo cual era su siguiente trabajo ya que de no ser así, tenía todo el derecho a terminar con su vida.

 El leñador, después de un tiempo de enviar al genio a que llevase a cabo sus órdenes y deseos:"genio haz esto..., "genio construye tal cosa...., "genio ara el campo" y así sucesivamente,  empezó a sentir peligrar su vida, ya que demandaba constantemente que le enviase a realizar nuevos mandatos.

 Después de enviar al genio a solventar varios problemas, el leñador aprovechó la ocasión para acercarse a un yogui que se encontraba en meditación a fin de explicarle su problema que comenzaba a ser grave.

 Después de escuchar con atención al leñador, el yogui le dijo:"Dile al genio que venga aquí". Así lo hizo, y al llegar el genio solicitó que era lo que tenía que hacer. "Dile,- comentó el yogui al leñador- que vaya al lugar más lejano y que traiga el árbol más grande y alto que encuentre". Al poco tiempo, se presenta el genio con un gran árbol, y exige del leñador que le indica que más tiene que hacer, puesto que si no recibe una orden inmediata, puede acabar con la vida de su señor.

 Dándose cuenta de la crítica situación, el yogui, dirigiéndose al leñador le dice: "Ordena al genio que plante aquí el árbol y ordénale asimismo que suba y que baje".

 Así lo hizo el leñador, y una vez que el genio había descendido del árbol, insiste en que más debe hacer. "Dile que suba, dile que baje, que suba y baje. Mantenlo así, de esta manera", señaló el yogui.

 Obedeciendo las sugerencias del yogui, el leñador mantuvo esta situación durante largo tiempo:"genio sube, genio baja, sube, baja...." hasta que el genio totalmente agotado y derrotado dirigiéndose al leñador, le dice: Señor, señor, si me dejas marchar yo te dejaré tranquilo y en paz".

 La historia ilustra con claridad, que nuestra mente está atiborrada de deseos que deseamos satisfacer, los cuales son como olas; en cuanto desaparece una, ya hay otra detrás que le sigue.

 Cuando deseamos paz y conocimiento de la mente, buscamos quien nos pueda orientar y dar la metodología y actitud para lograrlo, como en este caso es el yogui que nos muestra el camino.

 El subir y bajar en el árbol, representa la condición de la meditación, observando el ascenso y descenso de la respiración.

Si en ello se persiste, no le queda más remedio a nuestra mente que claudicar y dejar de agobiarnos, molestarnos y hacernos sufrir, disfrutando de esta manera del sosiego, la paz y bienestar que ansiamos. El Yoga y la meditación hacen que la mente se deleite en la felicidad.

 


El pescador satisfecho: historia

Perseguimos tantas cosas intentando alcanzarlas para ser felices. Esta historia ilustra y arroja luz para entendernos un poco mejor.

 Anthony de Mello,(Bombay 1931-N.York 1987) sacerdote jesuita y psicoterapeuta, gran comunicador, solía contar parábolas e historias para impartir su amplio conococimiento al ser humano.

 Un rico industrial mostró su extrañeza al ver un pescador que estaba tranquilamente recostado contra su barca y fumando su pipa.

¿Por qué no has salido a pescar?, le preguntó  el industrial

"Porque ya he pescado bastante por hoy", respondió el pescador.

¿Y por qué no pescas más de lo que necesitas?, insistió el industrial

¿Y que iba a hacer con ello?, preguntó a su vez el pescador.

"Ganarías más dinero", fué la respuesta que recibió, y continuó: "de ese modo podrías poner un motor a tu barca y así ir a aguas más profundas para pescar más abundantemente; de esta manera, ganarías lo suficiente para comprarte unas redes de nylon con las que obtendrías más peces y más dinero. Pronto ganarías para tener dos barcos y seguramente una verdadera flota, lo cual te haría tan rico como yo"

"¿Y qué haría entonces?, preguntó de nuevo el pescador.

"Podrías sentarte y disfrutar de la vida" contestó el empresario.

"¿Y qué crees que estoy haciendo en este preciso momento?, respondió el satisfecho pescador.

No hay duda que es más importante conservar la capacidad de disfrutar que vivir en la angustia permanente de proyectarse hacia el futuro.

Una mente con la condición de vivir el presente despierto, entregada a lo que sucede momento a momento destierra la angustia de la construcción del futuro ideal, que nos puede alejar del aquí y ahora. Es bueno el prevenir, pero también considerar que la vida es lo que nos está ocurriendo ahora.


El que ríe de último...

 

Enseñanzas de Ajahn Chah

 Ajahn Chah, gran maestro tailandés de meditación de quien tantos occidentales aprendieron - Ajahn Sumedho, Ajahn Amaro, Jack Kornfield, Joseph Goldstein, Sharon Salzsberg - contaba una graciosa anécdota  y, daba a entender como actuar en caso de burla y abuso.

 Ajahn Chah, cuyas enseñanzas sobre el budismo eran profundas y al mismo tiempo sencilla, basadas en la Tradición del Bosque en Tailandia,  solía enfatir el camino de la plena atención y en todo momento en la vida cotidiana, y comentaba asimismo, que "no se medita por razones egoístas sino que se practica con el fin de comprendernos y así enseñar a otros como lograr la paz".

 Comentaba, " que una práctica continua, nos lleva a sentirnos satisfechos con nosotros mismos y con lo que tenemos"

Una anécdota contada por Ajahn Chah

 Contaba que cerca de su monasterio había una base aérea norteamericana y, que en una ocasión, un soldado americano viajaba en un rickshaw (medio de transporte muy típico en Asia) desde la base hacia la ciudad. En los suburbios de la ciudad pasaron por una calle donde algunos amigos del conductor estaban en el exterior de un bar completamente borrachos.

 "¡Eh!" gritaron en Thai. "¿Adonde llevas a ese "perro callejero?," riéndose a grandes carcajadas y señalando al soldado americano. Por un momento, el conductor se sintió alarmado. El soldado era un indiividuo muy fornido, y en Tailandia cuando a alguien se le llama "perro callejero y sucio", supone un grave insulto que suele acabar en pelea. Sin embargo, el soldado permanecía muy tranquilo, contemplando el paisaje. Obviamente, no entendía la lengua Thai.

 El conductor del rickshaw, decidiendo participar de las bromas de sus amigos, les gritó: "¡LLevo a este "sucio perro" y lo voy a tirar al Moon River para que desaparezca el olor que desprende!".

 Ante todas estas palabras, el conductor y sus bebidos amiigos reían a costa del americano, quien permanecía impasible.

 Cuando llegaron a su destino, el conductor extendió su mano para recibir el importe del viaje y el soldado, dándose la vuelta, lentamente comezó a alejarse del lugar.

 El conductor, muy excitado, comenzo a correr detras de él y en un inglés defiiciente pero comprensible lr gritaba: "!Eh señor! Págueme mis dólares!"

 A todo esto, el soldado americano, calmadamente se dió la vuelta y con un perfecto acento Thai le dijo: "Los perros no tienen dinero"


parábola de la vida moderna

"Por qué no aprendemos a tener tiempo?

Las parábolas contienen un gran concimiento.

Los animales se reunieron en asamblea y comenzaron a quejarse de que los humanos no hacían más que quitarles cosas.

"Se llevan mi leche", dijo la vaca.

 "Se llevan mis huevos", dijo la gallina

 "Se llevan mi carne", dijo el cerdo.

 "Me persiguen para llevarse mi grasa", dijo la ballena.

 Y así sucesivamente.

 Por fin habló el caracol: "Yo tengo algo que les gustaría tener más que cualquier otra cosa. Algo que ciertamente me arrebararían si pudieran: TIEMPO"

 Como  Anthony de Mello dice con respecto a esta historia que él cuenta:

Tienes todo el tiempo del mundo. Sólo hace falta que quieras tomártelo. ¿Qué te detiene?.